

D3946

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀྲྀཥྞ་པ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་ངྷིསཏྭ་ཙརྱ་སུ་ཏྲི་ཀྲྀ་ཏ་པ བཱ་ར།བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མདོ་ཙམ་གདམས་ངག་ཏུ་བྱས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་། །མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་འདོད་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྷར་ བཟུང་ནས།།དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་ལྟ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དང་པོར་གདུལ། །དང་པོ་རང་ཉིད་མ་འདུལ་བར། །གཞན་དག་གདུལ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས། །ཇི་ལྟར་འདབ་གཤེག་མ་ཚང་བའི། །བྱ་ཡིས་མཁའ་ལ་ འཕུར་མི་ནུས།།དེ་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་མེད་པ་ཡི། །གང་ཟག་དག་ནི་ཇི་ལྟར་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་བའི་འབད་པ་ཆེན་པོས་བྱ། །དཀའ་བས་སྦྱང་བ་མ་བྱས་པར། །སླ་བས་གོམས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གོ་བགོས་ཁུར་ཁྱེར་རྒྱལ་སྲས་དེས། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ བསྟེན་བྱས་ཏེ།།ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ནས། །གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡི། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་གཙོར་སྦྱངས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་གོས་གྱོན་ནས། །སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་གཅེས་སུ་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་དུ་ཡང་། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་ རྗེས་གསུམ་གྱི།།ལས་རྣམས་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱ། །སྐྱོན་སྤངས་ལེགས་སྒྲུབ་དོན་ཡོད་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་དོན་མེད་དུ་མི་བྱ་། །རྟག་ཏུ་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྦྱངས་། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ། །སྤྲོ་བྱ་ཞུམ་དང་སེམས་མི་གསད། །ཉེས་སྤོང་ཡོན་ཏན་དགེ་འཕེལ་བའི། །གྲོགས་ བཙལ་མཐུན་པས་དེ་སེམས་བཟུང་།།ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གུས་ཕྱག་བྱ། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐབས་ཀྱིས་སྤང་། །མཐོ་དམན་གྲོགས་ཀུན་དག་ལ་ཡང་། །ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་བཞིན། །ཉེས་པ་དོར་ལ་ལེགས་པ་བླང་། །བྱས་པ་དྲིན་གཟོ་སླར་ཕན་གདགས། །གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་མི་བྱ་ ཞིང་།།དགེ་བའི་བར་ཆད་མི་བྱའོ།

印度堪布克里希那和大译师比丘法慧译校并审定。

梵文为：菩提萨埵遮利亚苏多克里达巴瓦拉。
藏文为：菩萨行为略说教授。
顶礼一切佛菩萨。
欲求决定善菩提，
及获得增上果者，
应视三宝为诸天，
首先观察大悲心。
其后发起菩提心，
以具方便之行为，
首先调伏自心识。
若未先调伏自己，
如何能够调伏他？
犹如羽翼未丰满，
飞鸟不能翱翔空。
如是无有见行者，
众生如何得解脱？
是故为成就二者，
应当勤作大精进。
若未经历诸难行，
如何能习诸易行？
披甲担负重担者，
应当亲近善知识。
依止三种智慧已，
为趣最胜果位故，
应当专修于正见，
身著清净戒律衣，
精进修持最重要。
为随法教而修行，
于一切时与处所，
加行正行后行三，
诸业应以念摄持。
断除过失善修持，
行为不应无意义，
恒常修习自功德，
于诸善法加行中，
应喜莫怯勿昏沉。
寻求断恶增善德，
之友以和顺摄心。
于具功德者敬礼，
烦恼众生方便断。
于高下诸友等中，
如从水中取其乳，
舍其过失取其善，
报恩回报作饶益。
不作他人恶缘因，
不作善法诸障碍。

།མཐོ་ལ་ཕུན་ཚོགས་ཕྲག་དོག་མེད། །གྲོགས་དང་དམན་ལ་བརྙས་ཐབས་དང་། །ཁྱད་དུ་གསད་པ་ཉིད་མི་བྱ། །རང་སྐྱོན་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་།གཞན་སྐྱོན་མི་གླེང་རང་མི་བསྟོད། །འདི་བས་ཕྱི་མ་གཙོར་གཟུང་སྟེ། །བྱེད་དགུ་ཆོས་དང་བསྟུན་ ཏེ་བྱ།།འདི་ཡི་ཟང་ཟིང་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་ལུས་བརྒྱན་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དག་ལ་བདེར་མི་བཟུང་། །གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་གཡེང་སྤངས་ཏེ། །ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ཤེས་བསྐྱེད། །དགེ་བ་ཆུང་ཡང་འབད་པས་བསྒྲུབ། །སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་རྣམ་པར་སྤང་། ། ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མ་གཏོགས་པར། །ཁ་ཟས་གོས་སོགས་དོན་མི་གཉེར། །འདོད་པ་ཆུང་དང་ཆོག་ཤེས་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་རྣམ་པར་སྤང་། །ངོ་དགའ་གཞོགས་སློང་སོགས་མི་བྱ། །རང་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མི་ཚོར་བར། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་དཔྱད་མི་བྱ། །སྨྲ་དགའ་ཁས་ལེན་དཔའ བྱས་ནས།།དེ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་སྤང་བར་བྱ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་དག་མི་བྱ་ཞིང་། །ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཆོས་དང་མཐུན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཞེན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཕྱོགས་རིས་ཞེན་ཕྱོགས་མེད་པར་བྱ། །གཞན་ལ་རེ་བ་ཆུང་བར་ བྱ།།མི་དགེའི་ལས་ལ་མི་བསྟོད་སྨད། །དགོས་པ་མེད་པའི་འདུ་འཛི་སྤང་། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་མི་བྱ། །ཞེས་པས་འདོད་པའི་ཡིད་སྨོན་དགག་།ཡོན་ཏན་ཐོབ་དང་ཚོགས་འཕེལ་བའི། །ལས་ལ་ཞུམ་དང་ངོ་ཚ་སྤང་། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་གཉེན་པོས་གཞོམ། །ཞེ་གདུག་ཁེང་ གྲགས་རྣམ་པར་སྤང་།།དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲི་མེད་པས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་བལྟ། །སྙིང་རྗེས་བཞིན་འཛུམ་གསོང་པོར་སྨྲ། །དགའ་བའི་མིག་གིས་ཀུན་ལ་བལྟ། །འགྲོར་གྲོགས་ མཐོ་དམན་ཉེ་རིང་སྙོམས།།བསྟོད་དང་བཀུར་སྟིས་མི་དྲེགས་ཤིང་། །སྨོད་དང་བརྙས་ལ་ཞེ་མི་སྡང་། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཕན་ནི་གདགས་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །གང་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བྱ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཕན་པའི་བསམ་པས་གདམས་ངག་བྱ། །སེམས་ཅན་ བསམ་པ་ཐ་དད་པས།།བྱ་བ་དོན་ཆེན་བརྟགས་ཏེ་བྱ། །ཐམས་ཅད་མགུ་བར་སུ་ཡིས་ནུས། །འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་བདེ་མ་ཆགས། །རང་གི་སེམས་སྦྱང་གཞན་སེམས་གཟུང་། །བརྙས་དང་ཉེས་པ་བྱུང་ལ་སོགས། །གཉེན་པོ་ལས་དང་བརྫུན་པས་སྦྱང་། ། དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྤྱོད་པ་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱ། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཆུད་མི་གསན། །ངེས་པར་འཆི་བས་ལོང་མེད་སྲིད། །བརྩོན་འགྲུས་མེ་བཞིན་དྲག་ཏུ་སྤྱོད། །མངོན་ཞེན་བདག་ལྟའི་རྩ་བ་ཆོད། །དུག་གསུམ་འཁོར་བ་གཉེན་པོས་ཆོམ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཡང་ས་དོར། ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཆོད་ལས་ཆུ་སྐོམས་། །ངན་སོང་གསུམ་པོ་སྒོ་ཆོད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ནད་གཞིལ་སྟེ་། །མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྐས་ལ་འཛེགས། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྦྱོང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ས་འཐོབ་སྟེ། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་སྒྲུབས་། །བྱང་ཆུབ ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མདོ་ཙམ་གདམས་ངག་ཏུ་བྱས་པ།

对高贵圆满者不生嫉妒，对朋友和低贱者不可轻蔑和轻视。
宣扬自己的过失和他人的功德，不谈论他人过失不赞美自己。
应以来世为重，一切所作应随顺佛法。
应舍弃此世财物，以圣者七财庄严身体。
不应执苦为乐，断除昏沉、懈怠和散乱。
当生起必定会死的认知，即使小善也要努力修持。
即使小恶也要完全断除，除为佛法外。
不追求饮食衣物等，少欲知足。
断除世间八法，不做阿谀奉承等。
不觉察自己有过失时，不应观察他人过失。
喜欢说话自夸勇敢后，若不实践应当断除。
不应欺诈谄曲，断除邪命。
应以如法方式修持，对亲属等。
不应贪著执着，不应有偏袒执著。
对他人应少有期待，不赞不毁不善业。
断除无意义的喧嚣，不喜欢闲谈。
以此遮止欲望的希求，对获得功德和增长资粮。
断除怯懦和羞愧，以对治摧毁傲慢自大。
断除恶毒和傲慢名声，直接间接一切众生。
成为亲属眷属时，以清净身语意三门。
视他们如同儿子，以慈悲面带微笑诚实而语。
以欢喜眼看待一切，平等对待同行者高低远近。
不因赞誉恭敬而骄傲，不因诽谤轻视而嗔恨。
对贫穷者以悲心，应当予以帮助。
应当断除贪著，对卑劣者以悲心。
以利益心给予教诫，众生心意各不相同。
重大事情应当观察而行，谁能令一切人满意。
然而以无悔意，不执著苦乐超越痛苦。
净化自心摄持他心，对轻蔑和过失等。
以对治业和方便清净，如是观察菩提。
坚固誓愿行持，珍贵人身莫虚度。
必定会死无暇闲，精进如火猛烈行持。
断除执著我见根本，以对治摧毁三毒轮回。
舍弃颠倒险处，切断轮回相续干涸业水。
关闭三恶趣门，摧毁三苦病根。
攀登天界解脱之梯，净除二障圆满二资。
获得身智之地，无勤成办他利。
此为菩萨行为略说教诫。

D3947

སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་པཱ་ཐ་པྲ་དཱི་པཾ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེའི་ཆོས་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཆུང་ངུ་ འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་པས།།སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །སོ་སོའི་དབྱེ་བ་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་ཤེས། །སྲིད་པའི་བདེ་ ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང་།།སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ ནོ།།སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་།འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང་། །མཆོད་རྟེན་དམ་པ་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག་།ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་ མཆོད་པ་བྱ།།ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་དག་གིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་དད་ཅིང་། །པུས་མོ་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །དང་པོར་ སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ།།དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་སོགས་དང་། །འཆི་འཕོ་སོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་བལྟས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། །སྡུག་བསྔལ་ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཚན་ལས།།འགྲོ་བ་ཐར་པར་འདོད་པ་ཡིས། །ལྡོག་པ་མེད་པར་དམ་འཆའ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་། །དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཡི། །མདོ་ལས་བྱམས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། ། དེ་ཡི་མདོ་ཀློག་པའམ་བླ་མ་ལ་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་མདོ་དག་ལས། །འདི་ཡི་བསོད་ནམས་རབ་བསྟན་པ། ། གང་དེ་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་མཆིས་ན་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྟག་པར་འགྱུར། །གངྒཱའི་བྱེ་བ་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། ། སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མི་གང་གིས། །རིན་ཆེན་དག་གིས་ཀུན་བཀང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བགྱིས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བཏུད་ན། །མཆོད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་མ་མཆིས་སོ།

大智者吉祥燃灯智所造圆满。

